Вступ

Щороку в середині літа українці вшановують одну з найвизначніших постатей нашої історії — князя Володимира Великого. Це не просто день пам’яті святого, а й велична дата, нерозривно пов’язана з доленосним вибором нашого народу — хрещенням Київської Русі-України. Це свято символізує приєднання наших земель до європейської цивілізації та закладення фундаменту нашої державності та культури.

Після переходу на новий календар багато хто плутається в датах. Тож коли ми відзначатимемо День святого Володимира у 2025 році? Яка історія стоїть за цією датою і яких традицій дотримувалися наші предки? У цій статті ми дамо відповіді на всі ці питання.

Коли День святого Володимира у 2025 році за новим календарем?

Після історичної календарної реформи, яку Православна церква України (ПЦУ) та Українська греко-католицька церква (УГКЦ) провели 1 вересня 2023 року, дати більшості “нерухомих” церковних свят змістилися на 13 днів назад.

Раніше День святого Володимира відзначали 28 липня. Тепер же, за новоюліанським календарем, дата вшанування пам’яті князя:

• 15 липня

Варто зазначити, що цього ж дня, 15 липня, в Україні на державному рівні відзначається і День хрещення Київської Русі – України, адже саме князь Володимир зробив цей цивілізаційний вибір для нашої держави.

Ким був Володимир Великий: ключові факти

Володимир Святославович, прозваний Великим, — одна з найважливіших постатей в історії України. Його правління ознаменувалося епохальними змінами.

Саме за його діяльність, спрямовану на поширення християнства, церква канонізувала його та вшановує як рівноапостольного святого.

Чому День хрещення Київської Русі такий важливий для України?

Прийняття християнства у 988 році стало поворотним моментом в історії нашої держави. Це не просто релігійний акт, а й потужний політичний та культурний крок.

• Інтеграція в цивілізований світ: Християнство долучило Київську Русь до кола розвинених європейських держав, зміцнивши її міжнародний авторитет.

• Розвиток культури та освіти: Разом з новою вірою на наші землі прийшла писемність (кирилиця), почали будуватися кам’яні храми, відкриватися школи, розвиватися іконопис та літописання.

• Гуманізація суспільства: Нова релігія прийшла на зміну язичництву з його жорстокими ритуалами, зокрема людськими жертвоприношеннями. Християнство принесло нові моральні цінності, засновані на любові, милосерді та повазі до людського життя.

• Зміцнення держави: Єдина віра стала потужним об’єднуючим фактором для різноплемінних земель, що входили до складу Київської Русі.

У цей день в усіх храмах України проходять урочисті богослужіння, де згадують князя Володимира та моляться за Україну.

Що не можна робити у День святого Володимира: народні традиції та вірування

З давніх-давен цей день був оповитий особливими традиціями та заборонами. Наші предки вірили, що 15 липня не можна:

• Важко працювати: Особливо це стосувалося роботи в полі. Вважалося, що в цей день на полях гуляють духи, і турбувати їх не варто.

• Сваритися та лихословити: День слід провести в мирі, злагоді та молитві.

• Відмовляти в допомозі: Потрібно бути щедрим та допомагати тим, хто цього потребує.

Також існувала прикмета: яка погода на Володимира, такою буде і вся осінь. Сонячний день обіцяв теплу та ясну осінню пору.

Часті запитання (FAQ)

1. Чи є День святого Володимира вихідним днем?
Ні, наразі 15 липня не є офіційним державним вихідним, хоча це важлива пам’ятна дата.

2. Чому Володимира називають “Великим”, “Святим” та “Хрестителем”?
“Великим” — за його державні досягнення. “Святим” та “Рівноапостольним” — за хрещення Русі та поширення християнства. “Хрестителем” — як ініціатора цього доленосного процесу.

3. Чи всі православні святкують цей день 15 липня?
Церкви, що дотримуються юліанського календаря (наприклад, РПЦ), продовжують відзначати це свято 28 липня. ПЦУ та більшість православних церков світу святкують 15 липня.

Висновки

День святого Володимира — це не просто церковна дата. Це день нашої історичної пам’яті, день, коли ми згадуємо про доленосний вибір, що визначив нашу ідентичність та місце у світі. Вшановуючи 15 липня пам’ять князя-хрестителя, ми стверджуємо свою приналежність до європейської християнської цивілізації та дякуємо за тисячолітню історію нашої держави.

Діліться цією інформацією з друзями, щоб кожен знав про важливі дати нашої історії за новим календарем!

Запис Коли День святого Володимира у 2025 році: дата, традиції та історія свята спершу з'явиться на Ідеї декору.

Липень – маківка літа, місяць спекотних днів, соковитих ягід та важливих дат. У 2025 році другий літній місяць буде насичений не лише сонячним світлом, а й цілою низкою свят – від значущих державних подій до професійних урочистостей та важливих церковних дат за новим календарем.

Щоб ви не пропустили жодного важливого дня і знали, кого і коли вітати, ми підготували для вас повний та детальний календар свят на липень 2025 року. У цьому переліку ви знайдете державні, міжнародні, професійні та церковні свята, а також дізнаєтеся про нові дати, які відзначатимуться вперше.

Державні, міжнародні та професійні свята у липні 2025

Цьогорічний липень багатий на професійні свята, що дає чудову нагоду привітати фахівців різних галузей. Особливу увагу привертають дати, пов’язані з державністю та силами безпеки й оборони України.

1 липня (вівторок)

• День архітектури України: Свято творців, які формують обличчя наших міст. Відзначається з 1995 року.

• День слідчого: Професійне свято тих, хто стоїть на варті закону та справедливості.

• День державного реєстратора: Важлива дата для фахівців, що забезпечують юридичну чистоту та порядок.

2 липня (середа)

• День податківця України: Професійне свято працівників податкової служби, засноване у 2013 році.

• Міжнародний день спортивного журналіста: Вшанування тих, хто розповідає нам про захоплюючий світ спорту.

3 липня (четвер)

• День зенітних ракетних військ Повітряних Сил України: Свято воїнів, які є надійним щитом нашого неба.

• День армійської авіації Сухопутних військ ЗСУ: Нове свято, встановлене у січні 2025 року, що підкреслює важливість цього роду військ.

4 липня (п’ятниця)

• День Національної поліції України: Знакова дата, що нагадує про реформу правоохоронної системи. Саме 4 липня 2015 року перші патрульні склали присягу.

• День судового експерта України: Вшанування фахівців, чиї висновки допомагають встановити істину.

6 липня (неділя)

• День Військово-Морських Сил ЗСУ: Відзначається у першу неділю липня. Великий день на честь захисників наших морських кордонів.

• День працівників морського та річкового флоту: Професійне свято всіх, хто пов’язав своє життя з водною стихією.

• Всесвітній день поцілунку: Неофіційне, але дуже популярне свято, вигадане британцями.

7 липня (понеділок)

• День працівника природно-заповідної справи: Свято людей, які зберігають унікальні природні скарби України.

10 липня (четвер)

• Всесвітній день енергетичної незалежності: День, що нагадує про важливість переходу на альтернативні джерела енергії.

11 липня (п’ятниця)

• Всесвітній день шоколаду: Найсолодше свято року, започатковане у Франції. Чудовий привід порадувати себе та близьких.

12 липня (субота)

• Всесвітній день бортпровідника: Вшанування тих, хто забезпечує наш комфорт та безпеку в небі.

13 липня (неділя)

• День рибалки: Відзначається у другу неділю липня. Улюблене свято всіх, хто знаходить спокій та азарт з вудкою в руках.

15 липня (вівторок)

• День Української Державності: Одне з ключових державних свят, встановлене у 2021 році. Після переходу на новоюліанський календар дата свята була перенесена з 28 на 15 липня, щоб збігатися з Днем пам’яті святого рівноапостольного князя Володимира Великого.

16 липня (середа)

• День прийняття Декларації про суверенітет України: Історична дата. 16 липня 1990 року Верховна Рада УРСР ухвалила документ, що став фундаментом для майбутньої незалежності.

• День бухгалтера та аудитора: Важливий день для фінансових геніїв кожної компанії.

17 липня (четвер)

• День етнографа України: Свято дослідників народної культури, традицій та побуту.

19 липня (субота)

• День тренера: Офіційно визнане свято наставників, які виховують чемпіонів та ведуть до перемог.

20 липня (неділя)

• День працівників металургійної та гірничодобувної галузі: Відзначається у третю неділю липня. Свято людей вогненних та мужніх професій.

• Міжнародний день шахів та День шахів в Україні: Подвійне свято для всіх поціновувачів цієї інтелектуальної гри.

27 липня (неділя)

• День медичного працівника в Україні: З 2023 року це важливе свято має фіксовану дату – 27 липня, щоб не збігатися з датою в РФ. День подяки всім, хто рятує життя.

• День працівників торгівлі: Відзначається в останню неділю липня.

• Всесвітній день бабусь, дідусів та людей похилого віку: Молоде, але дуже тепле свято, встановлене Папою Римським. Чудовий привід зателефонувати або відвідати найрідніших.

28 липня (понеділок)

• Всесвітній день охорони природи: Нагадування про відповідальність кожної людини за збереження нашої планети.

29 липня (вівторок)

• Міжнародний день тигра: День, присвячений збереженню цих величних хижаків.

30 липня (середа)

• Всесвітній день боротьби з торгівлею людьми: Важливий день, ініційований ООН.

• Міжнародний день дружби: Свято, що підкреслює цінність дружніх стосунків між людьми, країнами та культурами.

31 липня (четвер)

• Міжнародний день вшанування рятувальників: Свято фахівців, що забезпечують безпеку на воді.

Церковний календар на липень 2025 року (за новоюліанським стилем)

Після переходу Православної Церкви України та Української Греко-Католицької Церкви на новоюліанський календар дати нерухомих свят змістилися на 13 днів назад. Ось найважливіші церковні свята липня.

• 1 липня: День пам’яті святих безсрібників Косми і Деміяна.

• 7 липня: День ікони Матері Божої Неустанної Помочі.

• 11 липня: День пам’яті святої рівноапостольної княгині Ольги.

• 15 липня: День пам’яті святого рівноапостольного князя Володимира Великого. Одна з ключових дат в історії української церкви та державності.

• 20 липня: День святого славного пророка Іллі.

• 22 липня: День пам’яті рівноапостольної Марії Магдалини.

• 24 липня: День пам’яті святих великомучеників Бориса і Гліба.

• 25 липня: Успіння святої Анни, матері Пресвятої Богородиці.

• 27 липня: День пам’яті великомученика і цілителя Пантелеймона.

Повний церковний календар на липень 2025:

• 1 липня: Косми і Деміяна безсрібників.

• 2 липня: Покладення ризи Пресвятої Богородиці.

• 3 липня: Мучеників Якинта й Анатолія.

• 4 липня: Святителя Андрія Критського та преподобної Марфи.

• 5 липня: Преподобного Анатасія Атонського.

• 6 липня: Преподобного Сисоя Великого.

• 8 липня: Великомученика Прокопія.

• 9 липня: Священномученика Панкратія.

• 10 липня: Преподобного Анатонія Печерського.

• 12 липня: Мучеників Прокла й Іларія.

• 13 липня: Собор архангела Гавриїла, преподобного Стефана.

• 14 липня: Апостолів Акили і Прискили.

• 16 липня: Священномученика Атеногена і його 10 учнів.

• 17 липня: Великомучениці Марини.

• 18 липня: Мучеників Якинта і Еміліяна.

• 19 липня: Преподобної Макрини.

• 21 липня: Преподобних Симеона та Івана, пророка Єзекиїла.

• 23 липня: Мучеників Трофима, Теофіла та інших.

• 26 липня: Мученика Єрмолая, мучениці Параскеви.

• 28 липня: Апостолів Прохора, Никанора, Тимона й Пармена.

• 29 липня: Мученика Калиніка.

• 30 липня: Апостолів Сили, Силуана, Андроніка та інших.

• 31 липня: Праведного Євдокима.

Липень 2025 року обіцяє бути насиченим та цікавим. Збережіть цей календар, щоб не пропустити жодної важливої дати

Запис Свята в липні 2025 в Україні: Повний календар державних, професійних та церковних подій спершу з'явиться на Ідеї декору.

День Батька в Україні 2025 – це особливе свято, сповнене любові, вдячності та поваги до найрідніших чоловіків у нашому житті. Це день, коли ми маємо чудову нагоду ще раз сказати “дякую” нашим татам, дідусям, вітчимам та всім, хто виконує важливу батьківську роль, за їхню турботу, підтримку, мудрість та безмежну любов. У цій статті ми розповімо, коли відзначається це свято в Україні, які традиції з ним пов’язані, та запропонуємо найтепліші привітання до Дня Батька, щоб ви могли висловити свої почуття найщирішим чином.

Коли День Батька в Україні у 2025 році?

В Україні, згідно з Указом Президента від 18 травня 2019 року №274/2019, День Батька офіційно відзначається щорічно у третю неділю червня. Таким чином, День Батька в Україні у 2025 році припадатиме на 15 червня. Ця дата дає нам чудову можливість присвятити цей літній день нашим татам, подарувати їм свою увагу та тепло.

Варто зазначити, що у світі існують різні дати святкування Дня Батька. Наприклад, у деяких католицьких країнах його відзначають у День Святого Йосипа (19 березня), а в інших – свої встановлені дати. Проте в Україні саме третя неділя червня стала офіційним днем вшанування батьків.

Історія та Традиції Святкування Дня Батька

Ідея святкування Дня Батька виникла на початку XX століття у США. Ініціаторкою стала Сонора Смарт Додд, яка хотіла вшанувати свого батька, вдівця, що самотужки виховав шістьох дітей. Перше офіційне святкування відбулося у 1910 році в її рідному місті Спокан, штат Вашингтон. Згодом ця традиція поширилася на інші країни світу.

В Україні День Батька, хоч і став офіційним святом відносно нещодавно, швидко завоював популярність. Традиції святкування ще формуються, але основні з них вже простежуються:

• Сімейні зібрання: Цього дня родини часто збираються разом, щоб привітати тат, дідусів. Це може бути сімейний обід, вечеря або виїзд на природу.
• Подарунки: Діти та дорослі готують подарунки для своїх батьків. Це можуть бути як речі, зроблені своїми руками (листівки, малюнки), так і практичні подарунки, що відповідають інтересам тата.
• Слова вдячності та любові: Найголовніше – це висловити свої почуття. Теплі слова, обійми, щирі розмови цінуються понад усе.
• Тематичні заходи: У школах, дитячих садках, громадських організаціях можуть проводитися заходи, присвячені Дню Батька – концерти, конкурси, виставки.
• Телефонні дзвінки та відеозв’язок: Якщо немає можливості привітати особисто, важливо зателефонувати або зв’язатися іншим способом, щоб висловити свою увагу.
• Вшанування пам’яті: Ті, чиїх батьків вже немає поруч, цього дня згадують їх, відвідують могили.

Головна мета Дня Батька – підкреслити важливу роль тата в родині та суспільстві, зміцнити сімейні зв’язки та висловити вдячність за все, що вони роблять.

Привітання до Дня Батька: Щирі Слова для Найріднішого

Знайти правильні слова, щоб висловити всю свою любов та вдячність татові, буває непросто. Ми підготували для вас декілька варіантів привітань до Дня Батька, які ви можете використати або адаптувати під себе:

Привітання у прозі:

• “Дорогий татусю! Вітаю тебе з Днем Батька! Дякую тобі за твою безмежну любов, турботу, підтримку та мудрі поради. Ти – моя опора, мій приклад для наслідування та найкращий друг. Бажаю тобі міцного здоров’я, довгих років життя, щастя, успіхів у всіх справах та здійснення всіх мрій! Я тебе дуже люблю!”
• “Любий тато! У цей чудовий день хочу сказати тобі, як сильно я тебе ціную. Твоя сила, доброта та оптимізм завжди надихали мене. Дякую за щасливе дитинство, за віру в мене та за те, що ти завжди поруч. Нехай кожен твій день буде сповнений радістю, теплом та любов’ю близьких! З Днем Батька!”
• “Найкращому татові у світі – найтепліші вітання з Днем Батька! Ти навчив мене так багато важливого, підтримував у складні хвилини та радів моїм успіхам. Бажаю тобі невичерпної енергії, гарного настрою, миру та злагоди. Нехай твоє серце завжди буде сповнене гордістю за своїх дітей!”

Короткі привітання (для SMS або соцмереж):

• “З Днем Батька, мій рідний! Люблю тебе безмежно!”
• “Татусю, ти найкращий! Зі святом!”
• “Дякую за все, тато! Щасливого Дня Батька!”
• “Міцного здоров’я та довгих років, улюблений тато! З Днем Батька!”
• “Ти – мій герой! Вітаю з Днем Батька!”

Привітання у віршах (приклад):

Мій татусю, рідний, любий,
Ти найкращий у житті!
З Днем Батька тебе вітаю,
Щастя й радості бажаю!
Хай здоров’я не підводить,
А удача поруч ходить.
Ти – опора, ти – мій друг,
Найдорожчий з усіх круг!

Не забудьте додати до будь-якого привітання щось особисте, що йде від серця – це зробить його ще ціннішим.

Як зробити День Батька особливим? Ідеї для святкування

Окрім теплих слів та подарунків, є багато способів зробити цей день незабутнім для вашого тата:

• Проведіть час разом: Спільна прогулянка, риболовля, перегляд улюбленого фільму, настільні ігри – будь-яка спільна діяльність буде приємною.
• Приготуйте улюблену страву тата: Або влаштуйте святковий обід/вечерю всією родиною.
• Створіть альбом спогадів: Зберіть старі фотографії, напишіть короткі історії – це буде дуже зворушливий подарунок.
• Допоможіть татові з його справами: Якщо він щось давно планував зробити, але не вистачало часу – запропонуйте свою допомогу.
• Зробіть щось несподіване: Маленький сюрприз, який покаже вашу увагу та турботу.

Головне – це ваша увага, любов та щире бажання зробити цей день приємним для найважливішого чоловіка у вашому житті.

Висновок

День Батька в Україні 2025 – це чудова нагода подякувати нашим татам за все, що вони для нас роблять. Нехай цей день буде наповнений щирими посмішками, теплими обіймами та словами любові. Цінуйте своїх батьків, даруйте їм свою увагу не лише у свята, а й кожного дня, адже їхня любов та підтримка – безцінні. Готуйте найтепліші привітання до Дня Батька, проводьте час разом та створюйте незабутні спогади!

А як ви плануєте вітати своїх тат з Днем Батька? Які у вас є сімейні традиції, пов’язані з цим святом? Діліться своїми ідеями та історіями у коментарях!

Запис День Батька в Україні 2025: Дата, Традиції та Найтепліші Привітання до Дня Батька спершу з'явиться на Ідеї декору.

Трійця, також відома в народі як Зелені свята або П’ятидесятниця, є одним з найвеличніших та найрадісніших християнських свят. Вона відзначається на 50-й день після Великодня і символізує зішестя Святого Духа на апостолів, що знаменувало народження християнської Церкви. У 2025 році це світле свято припадає на особливу дату, а його відзначення сповнене глибоким змістом, багатовіковими традиціями, обрядами та народними прикметами. Давайте детальніше розглянемо, коли Трійця в 2025 році, які традиції на Трійцю варто шанувати, що можна робити на Трійцю, а чого краще уникати, які існують прикмети на Трійцю та звичаї на Трійцю, як правильно святкувати Трійцю, що готують на Трійцю, і яку зелень на Трійцю використовують для прикрашання домівок.

Коли Трійця в 2025 році? Дата великого свята

Для багатьох вірян питання “Коли Трійця в 2025 році?” є одним з найважливіших у церковному календарі. Оскільки дата Великодня у 2025 році для православних християн та греко-католиків припала на 20 квітня, то Трійця (П’ятидесятниця) у 2025 році відзначатиметься у неділю, 8 червня. Католики святкували Трійцю  в цей самий день.

Зелені свята традиційно тривають тиждень, починаючись з неділі Трійці. Цей період наповнений особливою атмосферою, народними гуляннями та обрядами.

Традиції на Трійцю: Багатовікова спадщина українського народу

Традиції на Трійцю в Україні надзвичайно багаті та колоритні. Вони тісно переплітаються з дохристиянськими віруваннями, пов’язаними з культом природи, розквітом зелені та проводами весни. Ось деякі з найпоширеніших традицій:

• Прикрашання домівок зеленню: Це одна з найяскравіших традицій. Хати, подвір’я, церкви прикрашають гілками дерев (берези, клена, липи, ясена), квітами та запашними травами. Вважається, що зелень символізує оновлення, життя та благодать Святого Духа.
• Освячення зелені в церкві: Віряни несуть до храму букети з польових квітів та трав, які освячуються під час святкової служби. Цю освячену зелень потім зберігають удома як оберіг.
• Поминання померлих: Перед Трійцею, у Троїцьку поминальну суботу, прийнято відвідувати кладовища та поминати померлих родичів.
• Святкові богослужіння: У храмах відбуваються урочисті служби, під час яких підлога встеляється свіжоскошеною травою та гілками.
• Народні гуляння (Троїцькі гуляння): Після церковної служби часто влаштовують веселі гуляння, водять хороводи, співають пісні, влаштовують ігри.
• Плетіння вінків: Дівчата плетуть вінки з польових квітів та трав, які потім пускають на воду, ворожачи на долю.
• Відвідування родичів та друзів: Трійця – це час для гостин, обміну привітаннями та частування.

Зелень на Трійцю: Якими травами прикрашають дім та їхнє значення

Питання “Якими травами прикрашають дім на Трійцю?” є дуже актуальним, адже зелень – невід’ємний атрибут свята. Традиційно використовують:

• Лепеха (аїр, татарське зілля): Її стеблами встеляють підлогу в хатах та церквах. Вважається, що лепеха очищає оселю від злих духів та приносить здоров’я.
• М’ята, меліса, любисток: Ці запашні трави додають для приємного аромату та, за повір’ями, приваблюють любов і злагоду.
• Полин: Використовувався як оберіг від нечистої сили та хвороб.
• Гілки берези, клена, липи, ясена: Символізують життя, оновлення, силу природи. Береза особливо шанувалася як жіночий символ.
• Польові квіти: Волошки, ромашки, маки, дзвіночки – додають краси та святковості.

Освячена на Трійцю зелень вважалася цілющою, її зберігали протягом року, використовуючи для лікування або як оберіг від грози та інших негараздів.

Що можна робити на Трійцю, а що – категорично заборонено?

Як і будь-яке велике релігійне свято, Трійця має свої правила та заборони.

Що можна і потрібно робити на Трійцю:

• Відвідувати церковні служби: Це головний обов’язок віруючої людини.
• Молитися: Просити у Святого Духа благословення, мудрості та допомоги.
• Прикрашати оселю зеленню: Вшановувати традиції та створювати святкову атмосферу.
• Збиратися родиною за святковим столом: Ділитися радістю та теплом.
• Ходити в гості та приймати гостей.
• Допомагати нужденним, проявляти милосердя.
• Свататися: Вважалося, що сватання на Трійцю віщує щасливий шлюб.
• Збирати лікарські трави: Вірили, що на Зелені свята трави набувають особливої цілющої сили.

Що не можна робити на Трійцю:

• Працювати по дому та на городі: Трійця – це свято, тому важку фізичну працю краще відкласти. Не можна шити, прати, прибирати, копати землю.
• Сваритися, лихословити, ображатися: Це час для миру, любові та прощення.
• Купатися у водоймах: За народними повір’ями, на Зелені свята активізуються русалки та інша водна нечисть, тому купання вважалося небезпечним.
• Ходити до лісу поодинці: Також пов’язано з вірою в активність лісових духів.
• Вінчатися: Церковні вінчання на великі свята зазвичай не проводяться.
• Стригти волосся та нігті.
• Думати про погане, сумувати.

Важливо пам’ятати, що головне – це щира віра та дотримання духовних аспектів свята, а не сліпе слідування всім забобонам.

Прикмети та Звичаї на Трійцю

Зі святом Трійці пов’язано чимало народних прикмет на Трійцю та цікавих звичаїв на Трійцю:

• Дощ на Трійцю – до грибного літа, гарного врожаю та теплої погоди.
• Веселка після дощу на Трійцю – до багатства та здоров’я на весь рік.
• Якщо на Трійцю спекотно – літо буде посушливим.
• Зібрані на Трійцю лікарські трави мають особливу цілющу силу.
• Якщо дівчина вмиється ранковою росою на Трійцю, вона надовго збереже молодість та красу.
• Побачити на Трійцю русалку – до великого щастя або, навпаки, до небезпеки (залежно від регіональних повір’їв).
• Освячену зелень засушували та зберігали за іконами як оберіг від хвороб та злих сил.
• “Водіння Куста” або “Тополі”: Давній обряд, коли дівчину прикрашали зеленню та квітами і водили селом, співаючи обрядові пісні, що символізувало процвітання та родючість.

Як святкувати Трійцю та що готують на святковий стіл

Питання “Як святкувати Трійцю?” та “Що готують на Трійцю?” хвилюють багатьох. Головне – це створити атмосферу радості, єднання та духовності.

Після відвідування церкви родина збирається за святковим столом. Стіл на Трійцю має бути багатим та щедрим. Традиційно готували:

• Страви з яєць: Яєчня, омлети, варені яйця (яйце – символ життя).
• Молочні страви: Сирники, вареники з сиром, млинці з сиром, сметана.
• Страви з зеленню: Зелений борщ, салати зі свіжої зелені, пироги з зеленою цибулею та яйцем.
• М’ясні страви: Хоча Трійця не є пісним днем, часто готували страви з птиці або молодого м’яса.
• Риба: Смажена, запечена або варена.
• Випічка: Короваї, пироги, булочки, калачі, прикрашені зеленню та квітами.
• Напої: Узвари, компоти, квас.

Важливою частиною святкування є Троїцькі гуляння – веселі забави на природі, з піснями, танцями, іграми. Молодь водила хороводи, хлопці змагалися у силі та спритності.

Обряди на Трійцю: Зв’язок з природою та духовністю

Обряди на Трійцю були спрямовані на вшанування природи, забезпечення гарного врожаю та добробуту родини. Багато з них мали дохристиянське коріння, але з часом адаптувалися до християнських традицій.

• Завивання берізки: Дівчата прикрашали молоді берізки стрічками, квітами, плели на них вінки, співали обрядові пісні. Це символізувало дівочу красу та прохання про щасливе заміжжя.
• Плетіння та пускання вінків на воду: Ворожіння на судженого та на майбутнє.
• Освячення криниць: Щоб вода була чистою та цілющою.
• Обрядові трапези на природі.

Висновок

Трійця, або Зелені свята – це час духовного оновлення, єднання з природою та вшанування багатовікових традицій українського народу. Знаючи, коли Трійця в 2025 році, які традиції на Трійцю слід шанувати, що можна і не можна робити, які існують прикмети та звичаї, ви зможете гідно зустріти це величне свято, наповнивши свій дім радістю, миром та Божою благодаттю. Нехай Зелені свята принесуть у ваші родини злагоду, любов та добробут!

А які ваші улюблені традиції святкування Трійці? Діліться своїми спогадами та сімейними звичаями у коментарях!

Запис Трійця 2025 (Зелені свята): Дата, Традиції, Обряди, Прикмети та Що Можна і Не Можна Робити спершу з'явиться на Ідеї декору.

Свята в червні 2025 в Україні обіцяють бути насиченими та різноманітними. Цей перший місяць літа традиційно приносить не лише тепло та очікування відпусток, а й низку важливих державних, професійних, культурних та релігійних дат. Українці відзначатимуть День Конституції, вшановуватимуть працю медичних працівників, святкуватимуть величне свято Трійці та активно долучатимуться до екологічних, молодіжних і творчих ініціатив. Щоб ви були в курсі всіх значущих подій та нічого не пропустили, ми підготували для вас детальний календар свят на червень 2025 року.

Календар святкових дат та важливих подій на червень 2025 року: будьмо в курсі

Червень – це місяць, коли природа розквітає у всій своїй красі, а українці мають чимало приводів для святкувань та вшанувань. Від державних свят, що підкреслюють нашу незалежність та історію, до професійних днів, коли ми дякуємо фахівцям різних галузей, та важливих церковних дат – кожен знайде в цьому календарі щось значуще для себе.

Державні, професійні та міжнародні свята в червні 2025:

• 1 червня: День працівників водного господарства, День працівників місцевої промисловості, День захисту дітей, Всесвітній День батьків.
• 2 червня: День здорового харчування.
• 4 червня: Міжнародний день безневинних дітей – жертв агресії, День господарських судів.
• 5 червня: Всесвітній день довкілля.
• 6 червня: День журналіста.
• 8 червня: Трійця (П’ятидесятниця), День працівників легкої промисловості, Всесвітній день океанів.
• 9 червня: Міжнародний день друзів.
• 12 червня: День працівників фондового ринку.
• 14 червня: Всесвітній день донора.
• 15 червня: День медичного працівника.
• 16 червня: Міжнародний день сімейних грошових переказів.
• 17 червня: Всесвітній день боротьби із запустелюванням і посухою.
• 18 червня: День дільничного інспектора поліції.
• 19 червня: День фермера.
• 20 червня: Всесвітній день біженців.
• 21 червня: Міжнародний день йоги, День літнього сонцестояння.
• 22 червня: День скорботи і вшанування пам’яті жертв війни в Україні.
• 23 червня: День митника України, День державної служби.
• 25 червня: Міжнародний день моряка.
• 26 червня: Міжнародний день ООН на підтримку жертв тортур, Міжнародний день боротьби проти зловживання наркотиками та їх незаконного обігу.
• 27 червня: Всесвітній день рибальства.
• 28 червня: День Конституції України.
• 29 червня: День молоді України (традиційно відзначається останньої неділі червня).
• 30 червня: Міжнародний день астероїда.

Цей насичений календар свідчить про багатогранність життя в Україні. День захисту дітей нагадує про важливість турботи про наше майбутнє покоління. Трійця є одним з найбільших християнських свят, що символізує єдність Бога у трьох іпостасях. День медичного працівника – чудова нагода подякувати тим, хто стоїть на варті нашого здоров’я. А День Конституції України підкреслює фундаментальні основи нашої державності та демократії.

Церковні свята у червні 2025 року (за Новоюліанським календарем):

Липа, символ Зелених Свят

Червень також багатий на важливі дати для вірян. Ось основні церковні свята, що відзначатимуться у червні 2025 року:

• 1 червня – святого мученика Юстина філософа і тих, хто з ним.
• 2 червня – святого Никифора, патріарха Царгородського.
• 3 червня – святого мученика Лукиліяна і тих, що з ним.
• 4 червня – святого Митрофана, патріарха Царгородського.
• 5 червня – священномученика Доротея, єпископа Тирського.
• 6 червня – преподобного Іларіона Нового, преподобного Віссаріона-чудотворця.
• 7 червня – святого священномученика Теодота, єпископа Антирського.
• 8 червня – День Святої Трійці (П’ятидесятниця), перенесення мощей святого великомученика Теодора Стратилата.
• 9 червня – святого Кирила, архієпископа Олександрійського.
• 10 червня – священномученика Тимофія, єпископа Пруського.
• 11 червня – святих апостолів Вартоломія і Варнави.
• 12 червня – преподобного Онуфрія Великого, преподобного Петра Атонського.
• 13 червня – святих мучеників Акилини і Трифилія.
• 14 червня – святого пророка Єлисея.
• 15 червня – святого пророка Амоса, преподобного Єроніма Стридонського.
• 16 червня – святих Отців I-го Вселенського Собору, святого чудотворця Тихона Аматунтського.
• 17 червня – святих мучеників Мануїла, Савела та Ісмаїла, преподобного Іпатія.
• 18 червня – святого мученика Леонтія.
• 19 червня – святого апостола Юди, брата Господнього.
• 20 червня – священномученика Мефодія, єпископа Патарського.
• 21 червня – святого мученика Юліана Тарсійського.
• 22 червня – священномученика Євсевія, єпископа Самосатського.
• 23 червня – святої мучениці Агрипини.
• 24 червня – Різдво Івана Предтечі.
• 25 червня – святої преподобномучениці Февронії.
• 26 червня – преподобного Давида Солунського.
• 27 червня – блаженного священномученика єпископа Миколая Чарнецького та інших, блаженного священномученика Омеляна Ковча.
• 28 червня – перенесення мощей святих безсрібників Кира та Івана.
• 29 червня – святих верховних апостолів Петра і Павла.
• 30 червня – Собор дванадцяти апостолів.

“Церковні свята червня в Україні, Трійця”

Плануйте свій червень заздалегідь!

Знання календаря свят та важливих подій допоможе вам не лише вчасно привітати близьких та колег, але й спланувати свій час, долучитися до цікавих заходів та глибше зрозуміти культурне та духовне життя нашої країни. Червень 2025 року обіцяє бути насиченим, тож нехай він принесе вам багато позитивних емоцій, нових вражень та мирного неба над головою.

Слідкуйте за оновленнями та детальними анонсами подій на нашому сайті!

Запис Свята в червні 2025 в Україні: Повний календар державних, професійних та церковних подій спершу з'явиться на Ідеї декору.

День Вишиванки – це не просто дата в календарі. Це свято, що з кожним роком набуває все більшої глибини та значущості для кожного українця. Це день, коли ми з гордістю одягаємо наш національний оберіг, демонструючи єдність, культурну самобутність та незламний дух. Давайте зануримося в історію виникнення цього чудового свята, розглянемо його традиції та підготуємо найтепліші привітання для близьких.

Привітання з Днем Вишиванки: Теплі Слова для Рідних та Близьких

У День Вишиванки прийнято вітати один одного, бажаючи миру, добра та процвітання. Ось декілька варіантів щирих привітань з Днем Вишиванки:

Короткі привітання:

• З Днем Вишиванки! Нехай береже тебе доля, а серце співає від щастя!
• Вітаю зі святом Вишиванки! Миру, злагоди та української перемоги!
• З Днем Вишиванки! Хай кожен візерунок на твоїй сорочці принесе радість!
• Носімо вишиванку з гордістю! Зі святом!
• З Днем Вишиванки! Нехай наша культура квітне!

Розгорнуті привітання:

“Щиро вітаю з Днем Вишиванки – святом, що єднає українців по всьому світу! Нехай цей яскравий символ нашої багатої культури та незламного духу надихає на нові звершення, дарує віру в світле майбутнє та оберігає від усіх негараздів. Бажаю миру, добробуту, родинного затишку та міцного здоров’я!”

“З Днем Вишиванки, дорогі друзі! Нехай вишита сорочка, цей генетичний код нації, зігріває ваші серця любов’ю до рідної землі. Хай кожен її стібок несе в собі мудрість предків, а кожен колір – радість життя. Пишаймося тим, що ми українці, і бережімо наші прекрасні традиції!”

Привітання у віршах (приклад):

Одягни вишиванку, країно моя,
Хай побачить весь світ українське ім’я!
Хай цвітуть візерунки на грудях твоїх,
Мов веснянії квіти, барвисті й рясні.
З Днем Вишиванки, рідна земле моя,
Хай щасливою буде вся наша сім’я!

День Вишиванки сьогодні: Більше, ніж просто свято

В сучасних реаліях День Вишиванки набув особливого, ще глибшого сенсу. Це не лише свято краси та самобутності, а й потужний символ єднання нації, її стійкості, боротьби за свободу та незалежність. Одягаючи вишиванку, ми не просто дотримуємося традиції, а заявляємо світу про свою українську ідентичність, про свою любов до Батьківщини та віру в її перемогу.

Нехай це свято надихає нас, додає сил та нагадує про важливість збереження нашої унікальної культури для прийдешніх поколінь.

А як ви святкуєте День Вишиванки? Які традиції є у вашій родині? Чи є у вас улюблена вишиванка з особливою історією? Діліться своїми думками та фото у коментарях!

Запис День Вишиванки: Історія Свята, Багатовікові Традиції та Щирі Привітання спершу з'явиться на Ідеї декору.

Гуцульська вишивка – це не просто прикраса одягу чи предметів побуту. Це цілий всесвіт, закодований у нитках та візерунках, що несе в собі багатовікову історію, вірування та культурну ідентичність гордого народу Карпат. Яскрава, самобутня, сповнена глибокого символізму, вона є одним із найцінніших скарбів українського народного мистецтва. Давайте зануримось у цей чарівний світ і розкриємо таємниці традиційних гуцульських узорів.

Історичні витоки та особливості гуцульської вишивки

Вишивка на Гуцульщині сягає своїм корінням глибокої давнини. Ізольованість гірських поселень сприяла збереженню архаїчних мотивів та технік, які передавалися з покоління в покоління. На відміну від вишивки інших регіонів України, гуцульська вирізняється:

• Насиченою колористикою: переважають теплі, життєрадісні кольори – червоний, жовтий, помаранчевий, зелений, з додаванням чорного, синього та фіолетового для контрасту.
• Геометричними орнаментами: ромби, квадрати, трикутники, хрести, лінії складають основу більшості композицій.
• Чіткістю та щільністю узорів: вишивка часто повністю покриває визначену ділянку полотна.
• Різноманітністю технік: “низинка” (одна з найдавніших), “хрестик”, “штапівка”, “мережка”, “кучерявий шов” та багато інших.
• Використанням вовняних ниток: що надає вишивці об’єму та особливої фактури. Часто нитки фарбували природними барвниками.

Символіка традиційних гуцульських узорів: мова предків

Кожен елемент гуцульської вишивки має своє сакральне значення. Традиційні узори – це своєрідна мова символів, оберегів та побажань.

Основні геометричні мотиви та їхнє значення:

• Ромб: один з найпоширеніших символів. Ромб з крапкою посередині – символ родючості, засіяного поля. Ромбічна сітка символізує землю, добробут.
• Квадрат: символ досконалості, гармонії, землі, чотирьох сторін світу, стабільності. Поділений на частини квадрат може символізувати ріллю.
• Хрест (простий, прямий): потужний оберіг від злих сил, символ сонця, вогню, життя, гармонії духовного та матеріального. Косий хрест (“Андріївський”) також має захисне значення.
• Сварга (свастика, солярний знак): символ сонця, руху, розвитку, щастя. Гуцули часто використовували її як оберіг.
• Трикутник: залежно від орієнтації, може символізувати гори, вогонь (вершиною догори), воду (вершиною донизу), а також Трійцю.
• Коло: символ сонця, вічності, безперервності життя.
• Хвиляста лінія (“безконечник”, “кривулька”): символ води, плинності часу, життєвої дороги, нескінченності.

Рослинні та тваринні мотиви в гуцульській вишивці:

Хоча геометричні орнаменти домінують, зустрічаються і стилізовані рослинні та тваринні мотиви:

• Квіти (ружі, соняшники): символ краси, молодості, любові.
• Дерево життя: символ роду, зв’язку поколінь, світобудови.
• Листя (дуба, калини): символи сили, довголіття, краси.
• Птахи (голуби, півні): символи любові, вірності, звістки, пробудження.
• Коні, олені: символи швидкості, сили, сонця.

Важливо розуміти, що часто ці мотиви сильно геометризовані, вписані в загальну ритміку орнаменту.

Кольорова гама та її символічне навантаження

Колір у гуцульській вишивці відіграє не менш важливу роль, ніж сам узор. Кожен відтінок має своє значення:

• Червоний: найпопулярніший колір. Символізує життєву силу, енергію, любов, радість, вогонь, кров, захист.
• Чорний: символ землі, родючості, мудрості, спокою, а також смутку (використовувався в жалібних сорочках). У поєднанні з червоним створює потужний контраст і підсилює захисну функцію.
• Жовтий (золотий, оранжевий): символ сонця, багатства, радості, пшениці.
• Зелений: символ природи, весни, молодості, росту, життя.
• Синій: символ неба, води, здоров’я, спокою, очищення.

Гармонійне поєднання цих кольорів створює неповторний колорит гуцульської вишивки, наповнюючи її життєствердною енергією.

Популярні техніки гуцульського вишиття

Гуцульські майстрині володіли безліччю технік вишивання, кожна з яких надавала виробу особливого вигляду:

• Низинка (низування): одна з найархаїчніших технік, виконується з виворітного боку, утворюючи на лицьовому суцільний геометричний візерунок.
• Хрестик (дрібний та крупний): поширена техніка, що дозволяє створювати різноманітні узори.
• Штапівка: техніка, що нагадує пунктирні лінії, створює легкі, ажурні візерунки.
• Ретязь (ланцюжок): використовується для контурів та створення декоративних ліній.
• Кучерявий шов (солов’їні вічка): об’ємний шов, що додає фактурності.
• Мережки: ажурні техніки, що використовуються для оздоблення країв виробів або як самостійні елементи.

Часто в одному виробі поєднувалось декілька технік, що робило його ще більш вишуканим та унікальним.

Гуцульська вишивка в сучасному світі

Сьогодні гуцульська вишивка переживає нове народження. Традиційні узори надихають сучасних дизайнерів на створення модного одягу, аксесуарів та предметів інтер’єру. Вишиті сорочки-гуцулки, сукні, рушники, скатертини, кептарі – все це користується популярністю не лише в Україні, а й за її межами.

Збереження автентичних технік та символіки є важливим завданням, адже гуцульська вишивка – це не просто ремесло, а жива нитка, що з’єднує минуле, сьогодення та майбутнє української культури.

Висновок

Гуцульська вишивка та її традиційні узори – це безцінна спадщина, яка вражає своєю красою, глибиною символізму та майстерністю виконання. Кожен стібок, кожен колір, кожен орнамент розповідає історію народу, його вірувань та прагнень. Вивчаючи та цінуючи це мистецтво, ми доторкаємось до душі Гуцульщини, збагачуючи себе та зберігаючи культурний код нації для прийдешніх поколінь.

Чи є у вашій родині вироби з гуцульською вишивкою? Які узори вам подобаються найбільше? Діліться своїми думками у коментарях!

Запис Гуцульська вишивка: Магія традиційних узорів та їхнє значення (+Схеми) спершу з'явиться на Ідеї декору.

Український віночок – це не просто красивий аксесуар. Це глибокий символ української культури, дівочої краси, чистоти, зв’язку з природою та потужний оберіг. Здавна вінки плели дівчата, вкладаючи в кожну квітку та стрічку особливий сенс. Сьогодні традиція відроджується, і навчитися як створити український віночок своїми руками може кожен, хто прагне доторкнутися до коріння та створити щось справді унікальне.

Цей посібник допоможе вам крок за кроком сплести власний вінок, розкриє таємниці символіки квітів та стрічок і надихне на творчість.

Значення та Символізм Українського Вінка

Перш ніж братися за плетіння, важливо зрозуміти, що український вінок – це більше, ніж прикраса:

• Символ дівоцтва та чистоти: Незаміжні дівчата носили вінки як ознаку свого статусу.

• Оберіг: Вважалося, що вінок захищає від злих сил та приносить удачу.

• Зв’язок з природою: Квіти та трави у вінку символізували єднання людини з рідною землею та її дарами.

• Символ життя та безкінечності: Кругла форма вінка уособлювала сонце та нескінченний цикл життя.

• Мова квітів: Кожна квітка та стрічка мали своє значення, розповідаючи про почуття, мрії та характер дівчини.

Що Потрібно для Створення Віночка? (Матеріали та Інструменти)

Щоб сплести український вінок, вам знадобляться:

1. Основа:

   • Гнучкі гілки: Ідеально підійдуть гілки верби, берези, калини (традиційний варіант).

   • Дріт: Обмотаний флористичною стрічкою або папером (зеленого чи коричневого кольору) – зручний сучасний варіант. Можна купити готовий каркас.

   • Щільний картон або обруч: Менш традиційно, але підходить для дитячих або декоративних вінків.

2. Квіти та Зелень:

   • Живі квіти: Найавтентичніший варіант. Обирайте польові або садові квіти з гнучкими стеблами.

   • Штучні квіти: Довговічний варіант, ідеальний для багаторазового використання або якщо потрібні екзотичні квіти. Обирайте якісні, максимально схожі на живі.

   • Зелень: Дрібне листя (папороть, барвінок, м’ята) додасть об’єму та завершеності.

3. Стрічки:

   • Атласні або репсові стрічки різної ширини та кольорів. Традиційно їх було 12, і кожен колір мав значення.

4. Інструменти:

   • Ножиці або секатор: Для обрізання стебел та стрічок.

   • Флористична стрічка (тейп-стрічка): Зелена липка стрічка для кріплення квітів до основи (особливо дротяної).

   • Тонкий дріт: Для додаткового кріплення великих квітів або формування пучків.

   • Міцні нитки (зелені або в тон квітам): Для прив’язування квітів до гнучкої основи.

Вибір Квітів та Їх Символіка в Українському Вінку

Вибір квітів – ключовий етап. Традиційно використовували ті, що росли в Україні, і кожна мала своє значення:

• Мак: Символ пам’яті, краси, молодості, а також родючості та продовження роду. Часто асоціюється з полеглими героями.

• Ромашка: Символ кохання, ніжності, дівочої чистоти та здоров’я.

• Волошка: Символ вірності, краси, скромності та душевної чистоти.

• Чорнобривці: Символ материнської любові, довголіття та відданості рідному дому.

• Калина: Символ України, дівочої краси, кохання, крові та невмирущості роду.

• Барвінок: Символ вічного кохання, безсмертя душі, життєвої сили. Часто використовується як основа або доповнення.

• Безсмертник: Символ здоров’я та довголіття.

• Любисток: Символ відданості та кохання.

• Хміль: Символ гнучкості розуму та родючості.

• Деревій: Символ нескореності та сили.

Ви можете комбінувати квіти, створюючи власну історію, або вибрати 1-2 основні види.

Покроковий Майстер-Клас: Як Створити Український Віночок

Тепер перейдемо безпосередньо до плетіння.

Крок 1: Готуємо Основу

• З гілок: Візьміть кілька гнучких гілок (3-5), складіть їх разом і скрутіть у кільце потрібного розміру (за обхватом голови). Кінці зв’яжіть міцною ниткою або тонким дротом. Обріжте зайві кінці.

• З дроту: Відріжте шматок міцного дроту, довжиною трохи більшою за обхват голови. Сформуйте кільце, кінці надійно скрутіть. Обмотайте всю основу зеленою флористичною стрічкою, щоб вона стала м’якшою та мала кращий вигляд.

Крок 2: Готуємо Квіти та Зелень

• Живі квіти: Видаліть зайве нижнє листя. Обріжте стебла до довжини приблизно 5-10 см. Якщо квіти трохи зів’яли, поставте їх на деякий час у воду.

• Штучні квіти: Якщо стебла занадто довгі або жорсткі, обріжте їх.

• Сформуйте невеликі пучки з 2-3 квіток та/або гілочки зелені. Це полегшить процес кріплення. Можна обмотати основу кожного пучка тонким дротом або флористичною стрічкою.

Крок 3: Кріпимо Квіти до Основи

Існує кілька способів:

• Вплітання (для гнучкої основи): Беріть невеликі пучки квітів і прикладайте до основи, щільно обмотуючи їх стебла та основу міцною ниткою або тонким дротом. Наступний пучок прикладайте трохи нижче, перекриваючи місце кріплення попереднього. Рухайтесь в одному напрямку по колу.

• За допомогою флористичної стрічки (для дротяної основи): Прикладайте пучки квітів до основи і щільно обмотуйте їх стебла разом з основою тейп-стрічкою. Стрічка стає липкою при легкому розтягуванні. Накладайте пучки так, щоб квіти наступного прикривали стебла попереднього.

Намагайтеся розподіляти квіти рівномірно, чергуючи види та кольори, щоб вінок виглядав гармонійно. Стежте, щоб квіти щільно прилягали до основи.

Крок 4: Додаємо Зелень

Вплітайте або кріпіть невеликі гілочки зелені між квітами, щоб заповнити можливі прогалини, додати об’єму та приховати місця кріплень. Барвінок часто вплітають першим або останнім шаром.

Крок 5: Перевірка та Завершення

Огляньте готовий вінок. Переконайтеся, що немає великих прогалин, всі квіти надійно закріплені і дивляться в одному напрямку (або згідно з вашим задумом). Обережно обріжте всі нитки або дротики, що стирчать. Приміряйте вінок.

Крок 6: Кріпимо Стрічки

Це важливий завершальний етап, особливо для традиційного вінка.

• Наріжте стрічки. Традиційно їх довжина була трохи нижчою за косу дівчини.

• Розташуйте стрічки симетрично на задній частині вінка.

• Порядок та символіка кольорів стрічок (традиційний варіант):

  • Посередині – світло-коричнева (символ землі-годувальниці).

  • По обидва боки від неї – жовті (сонце).

  • Далі – світло-зелені та темно-зелені (краса, молодість, природа).

  • Потім – сині та блакитні (небо і вода, сила та здоров’я).

  • Далі – жовтогаряча (хліб).

  • Фіолетова (мудрість).

  • Малинова (щирість).

  • Рожева (достаток).

  • Білі стрічки вплітали, якщо їх кінці були вишиті (з одного боку сонце, з іншого – місяць).

• Надійно прив’яжіть або пришийте стрічки до основи вінка ззаду.

Поради для Ідеального Віночка

• Свіжість живих квітів: Якщо використовуєте живі квіти, плетіть вінок незадовго до події. Щоб продовжити їх життя, можна злегка збризнути вінок водою і зберігати в прохолодному місці (наприклад, у пакеті в холодильнику).

• Гармонія кольорів: Підбирайте квіти та стрічки так, щоб вони гармоніювали між собою.

• Розмір квітів: Комбінуйте більші та дрібніші квіти для цікавішої текстури.

• Не перевантажуйте: Вінок має бути зручним для носіння. Не робіть його занадто важким або об’ємним.

• Практика: Не засмучуйтесь, якщо перший вінок вийде не ідеальним. Як і в будь-якій справі, тут потрібна практика!

Висновок

Створення українського віночка – це не просто рукоділля, а справжнє занурення в багату культуру та традиції нашого народу. Це медитативний процес, який дозволяє відчути зв’язок з природою та власним корінням. Кожен вінок, сплетений власноруч, стає унікальним витвором мистецтва та особистим оберегом.

Сподіваємося, наш майстер-клас надихнув вас спробувати, і ви з гордістю носитимете свій власний, сповнений сенсу український віночок!

Запис Як Створити Український Віночок Своїми Руками: Покроковий Майстер-Клас та Символіка Квітів спершу з'явиться на Ідеї декору.

Запис Варіанти декорування традиційного українського верхнього одягу спершу з'явиться на Ідеї декору.

Запис Інтер’єрні букети з засушених колосків спершу з'явиться на Ідеї декору.

Запис Купальські віночки та декор з трав: 37 ідей спершу з'явиться на Ідеї декору.

Запис 35 ідей створення інтер”єрних композицій та віночків з колосків спершу з'явиться на Ідеї декору.

Запис Композиції-обереги плетені з трав: 23 неймовіних ідеї спершу з'явиться на Ідеї декору.

Чому лялька зветься мотанкою? Бо виготовлення цієї магічної іграшки — цілий ритуал, і використовувати ножиці, голки та інші колючо-ріжучі предмети заборонялося. Клаптики тканини рвали на менші клапті, скручували нитками — й ось вона, лялька-мотанка!

Під час створення ляльки-мотанки кожна дрібниця має своє значення.

• Так, нитки намотували за ходом Сонця (зі сходу на захід) по спіралі (символ безкінечності духовного життя). При цьому бажали людині, для якої робився оберіг добра і щастя, міцного здоров’я, начитували відповідні молитви.
• Виготовляти ляльку-мотанку як оберіг треба було тільки в «хороший» період (краще взимку). Невдалим часом були свята і вихідні, а також середа і п’ятниця (у ці дні займатися рукоділлям вважалося за гріх).
• Не можна було мотати ляльку-оберіг вночі….

• Дуже строго дотримувалися ще одного правила: змайструвати ляльку-мотанку так, щоб вона стала оберегом, потрібно було за один раз, не відкладаючи роботу на потім чи на завтра. Вважалося, що зроблене вдруге перекреслює те, що було створено вперше, і таким чином оберіг втрачає свою силу.

• Для виготовлення мотанки-оберега брали клаптики ношеного одягу, до того ж «щасливого» — того, який носили в найкращі періоди життя, не затьмареного ні бідами, ні хворобами чи бідністю, ви чи ваші родичі.
• Розмір ляльки-мотанки визначався відстанню від кінчика вказівного пальця до зап’ястка.
• При виготовленні оберегів для дівчат, жінок використовували білий, червоний, зелений та жовтий кольори.
• Мотанку не виставляли на показ, берегли, як зіницю ока…
• Мотанка — це лялька без обличчя. Очі, брови, вуста, ніс ніколи не промальовувалися в ляльках-оберегах. І це зовсім не тому, що наші Предки не вміли малювати.

Згідно з давніми віруваннями, безлика лялька не зможе стати чиїм-небудь двійником, а отже, ніколи не принесе шкоди людині. При цьому ні навмисно, ні випадково.

Слов’яни були впевнені: лялькам-оберегам не можна малювати обличчя ще й тому, що через очі ляльки в її господаря може вселитися злий дух.

Для того, щоб наділити маленьку ляльку-мотанку великою магічною силою, на ляльковому обличчі нитками чи стрічками виплітали рівнобічний кольоровий хрест — давній могутній символ Сонця.

За матеріалами https://www.oru.org.ua/index.php/bogoznavstvo/oberedi-ta-znaki/503-motanky-lialky.html

Запис 10 традиційних правил виготовлення ляльки-мотанки спершу з'явиться на Ідеї декору.

Хустка для українок – це не просто головний убір, це річ символічна, знакова і є нашою культурною спадщиною. Хустка об’єднувала жіночі покоління та передавалася як родинна цінність від матері до доньки. Поширена думка, що хустки носили лише заміжні жінки. Саме час спростувати цей міф.

Хустка лише для заміжніх?

Як пояснює Оксана Косміна в статті для «Локальна  історія», насправді хустка не була ознакою винятково жінок у шлюбі. Її носили також незаміжні дівчата. Відмінність полягала у способі носіння. Зазвичай жінки пов’язували хустки поверх очіпка (жінка, що була у шлюбі, знімала очіпок лише перед сном), а дівчата — без нього. Жінки намагалися повністю сховати волосся, натомість дівчата його показували. Часто дівчата оздоблювали хустки на голові квітами, які могли сплітати у вінок.

Варіанти носіння головних уборів — наміток, очіпків та хусток — показані у праці «Український народ в його минулому та теперішньому». Це перша енциклопедія українознавства, що вийшла 1916 року з ініціативи Михайла Грушевського.

Про українські хустки також писав фольклорист та етнограф Василь Милорадович. У розвідці «Життя-буття лубенського селянина» він детально охарактеризував дівочі головні убори, зазначаючи, що дівчата як влітку, так і взимку пов’язували голову чорною з кольоровими смужками хусткою.

Василь Милорадович писав і про пропорції хусток-пов’язок. Відмінності полягали у висоті та ширині. У Вовчанській волості (Полтавська область) дівчата носили широкі, низькі пов’язки, насунуті на лоб. Їх називали «солотовки». Нижчі та ширші пов’язки, які нагадують чалму, носили у селі Крутий Берег (Полтавська область).

Різні жінки — різні хустки

Вибір хустки залежав від пори року, певного приводу та вподобань. Жінки були прагматичними та дбали про своє здоров’я. Наречена могла спокійно вдягнути вінок на хустку, якщо весілля справляли взимку. На Великдень та Різдво носили яскраві хустки, у будні дні — стримані. Молодих дівчат вабили білі хустки, а також хустки з орнаментами та цікавим поєднанням кольорів. Старші жінки обирали більш прості моделі, зазвичай у темній кольоровій гаммі. Вдови носили виключно чорні хустки.

Хустка могла багато розповісти про матеріальний стан сім’ї. Вона вважалася доволі дорогою річчю: ще століття тому святкова хустка коштувала не менше, ніж половина місячного прибутку господаря середнього класу.

Історико-географічні особливості хустки

Хустку носили жінки в усіх регіонах нинішньої України, але мали свої «місцеві» способи пов’язування. У північних районах хустку зав’язували під підборіддям, а кінці — на маківці. На Київщині кінці хустки обгортали навколо шиї та зав’язували на потилиці. На Середньому Подніпров’ї хустку драпірували в особливий спосіб довкруги голови, але так, щоб залишити відкритим денце очіпка.

Найчастіше хустки вишивалися шовком. Основні кольори ниток — червоний, синій, зелений, жовтий та рожевий. Цікаво, що хустки лише з синіх та жовтих ниток ніколи не вишивали, а обов’язково додавали червоний або інший колір. Орнамент був переважно геометричний.

Традиції, що збереглися й донині

Українська хустка пов’язана з безліччю звичаїв та обрядів. Хустка вважалася оберегом – захищала волосся жінки від навороту та злого ока. Власноруч вишитою хусткою дівчина перев’язувала хлопця, що йшов до війська, щоб легким був його шлях і швидшою дорога додому. Якщо козак гинув, то саме цією вишитою хусткою під час поховання йому прикривали очі, «щоб орел очей не виймав».

Хустку використовували під час заручин. Дівчина затикала її за пояс на знак згоди вийти заміж. Також нею перев’язували нареченого та сватів. Молодих вводили до хати та заводили за святковий стіл, використовуючи білу хустку – тоді сімейне життя буде світлим.

Під час весілля хустка також мала свою роль. Її вносили на короваї. Наречена тричі відкидала хустку аж до порогу, демонструючи, що дівування їй важливіше. Потім молодій вдягали хустку на голову. Іноді зверху одягали й шапку нареченого.

У давнину існував вислів «засвітити волосся». Він означав ходити з непокритою головою. Для заміжньої жінки це був тяжкий гріх.

Хустки знову в моді

Хустка були обов’язковим предметом гардеробу українок до початку XX столітя. Пізніше вона вийшла з моди. Можливо, через те, що вийшов з ужитку очіпок, а разом з ним і потреба вив’язувати хустку поверх нього.

Сьогодні хустки знову повертаються в моду. З квітковими орнаментами, полотнами відомих художників чи національною символікою — бренди виготовляють аксесуари на всі смаки. Тепер їх носять не лише на голові, а й замість браслету, топу чи пов’язану на шиї чи сумці. Вкотре українська традиція стала світовим трендом.

За матеріалами https://ukrainky.com.ua/ukrayinska-hustka-czikavi-fakty-pro-znachennya-tradycziyi-prykmety/

Запис Українська хустка: історія, традиції, сиволізм, стилі спершу з'явиться на Ідеї декору.

Намисто – одна з найдавніших жіночих прикрас на території України. Численні назви – монисто, буси, коралі, бісери – свідчить про їх довгу історію та велику роль в культурі нашої країни. Для українських жінок це не просто прикраса, значення намиста глибоко символічне. А втім, зараз ви самі це зрозумієте.

Невеликий екскурс в історію нашийних прикрас

Традиція носити намисто сформувалася ще багато століть тому, а це означає, що різноманіття цього декоративного елементу одягу надзвичайно велике. Протягом усієї його історії намисто змінювалося за кольором, формою, матеріалом і навіть за способом носіння. Найперші нашийні прикраси були з кісточок овочів, зерен, скойок (двостулкових молюсків), фруктових плодів гарної форми, а вже згодом їх замінили камінні, металеві та скляні намистинки. Ще пізніше намисто почали виготовляти з дорогих природних матеріалів, таких як корали, бурштин, перли, скло, смальта, гранат. Його могли дозволити собі лише заможні міщанські жінки.

Способи носіння і значення намиста

Спосіб носіння намиста теж відрізнявся в різні часи. Перш за все слід зауважити, що для української жінки вийти на вулицю без намиста – все одно, що вийти голою. Чи то свято, чи храм, чи звичайний день за роботою – шию господині прикрашає низка майстерно вироблених намистин. Адже це, насамперед, – оберіг, захист від злих духів і недобрих людей.

За намистом можна було легко визначити соціальний статус жінки. Що більші намистини і що більше разок у нашийній прикрасі, то заможнішою була панянка: найбідніші мали по 2-3 шнурівки коралів, а багаті – 10 чи 15.

Найпоширеніші види жіночих прикрас на шию

Металеві прикраси

Давні варіанти жіночого намиста робилися з латуні. Вони мали вигляд спіральних трубочок, на які були нанизані монети (для заможніших пань) чи хрестики (мали назву «хрестові згарди»). Крім цього, існували такі різновиди металевого намиста:

• салба – нагрудник з тканини, розшитий монетами, на зразок турецьких, татарських та молдовських прикрас. Їх носили на Буковині;
• дукач (личман) – прикраса, що мала вигляд монети з бантом. Спочатку використовували австрійські дукати, проте згодом почали брати російські рублі, але стара назва так і залишилася. Таке намисто носили в Центральній та Східній Україні.

Бурштинове намисто

В околицях Києва, на Волині, у Прикарпатті жінки носили намисто зі «щирого» (тобто справжнього) бурштину, оскільки на цих територіях його видобували. Вважалося, що бурштин приносить здоров’я і покращує колір жіночого обличчя. Великі круглі намистини вирізалися ножем і нанизувалися на довгу нитку. Найчастіше таку масивну низку бурштину носили разом з коралами.

Коралі

Чи не найпоширенішим на всій Україні було коралове намисто. Червоні коралі на тлі української вишиванки – це неймовірна краса і вишуканість. Традиція носити коралі, пройшовши крізь віки, збереглася й донині, а тому цей вид прикрас нашию ми можемо уявити найкраще. Рожеві з сірим чи червоним відтінком намистини однакової форми, але різного розміру нанизувалися на шовковий шнурок у певному порядку: великі всередині, а менші – по краях. Червоне коралове намисто, як вірили наші пращури, було наділене магічними властивостями: яскраво червоні намистини на жінці означали, що вона здорова, а тьмяні і сіруваті попереджали про хворобу.

Скляні та перляні буси

Кожна дівчина мріяла про «писані пацьорки». Саме так називалось скляне намисто, яке було надзвичайно дорогим, адже розписані вручну намистини привозили із далекої Венеції. Муранське скло і донині не втратило своєї слави та цінності, а майстри надійно зберігають таємницю його виготовлення. Так само дорого коштувало і намисто із перлів, адже мушлі теж привозили із заморських країв. Скляні та перляні прикраси були привілеєю лише найзаможніших панянок.

Намисто з бісеру

Досить популярними серед українських жінок були плетені стрічки нашию з бісеру. Спочатку він був теж дорогим, адже його привозили з острова Мурано, але коли Чехія почала його масове виробництво, кожна жінка чи дівчина могла дозволити собі одягнути «цятки» (так намисто з бісеру називали на Буковині).

Ось Ви і переконалися на власні очі, яка цікава історія намиста – невід’ємного елементу українського одягу. 

Запис Українське намисто: історія, різновиди, символіка( 30 фото-прикладів комбінування) спершу з'явиться на Ідеї декору.

Ukrainian San Antonio, Homestead, Батьківська Хата, Ніна, Kodymskyi region, Odessa oblast

Запис Український вінок: традиційні та стилізовані версії (70 фото) спершу з'явиться на Ідеї декору.

18 січня, на другий Святий вечір, та 19 січня – на Хрещення Господнє 2019 – в Україні продовжують щедрувати. Пропонуємо вам вивчити українські пісні про Йордан, які співають на Водохреще. Збережімо наші традиції!

З давніх-давен українські ходили щедрувати 18 січня на другий Святий вечір. Зараз такий звичай зберігся лише в деяких регіонах України, тому ми повинні відродити цю традицію! До вашої уваги красиві пісні українською мовою про Хрещення Господнє в річці Йордані.

На Водохреще треба не тільки купатися в крижаній ополонці та освячувати воду, а й прославляти Хрещення Господнє піснями. Ці українські щедрівки на Йордана подарують вам святковий настрій.

Ой на річці, та й на Йордані (текст)

Ой на річці, та й на Йордані,
Щедрий вечір, добрий вечір,
Добрим людям на здоров’я.

Божа мати ризи прала,
Щедрий вечір, добрий вечір,
Добрим людям на здоров’я.

Та й попрала, повіщала,
Щедрий вечір, добрий вечір,
Добрим людям на здоров’я.

На камені, на млині,
Щедрий вечір, добрий вечір,
Добрим людям на здоров’я.

Тай на красній Ягодині,
Щедрий вечір, добрий вечір,
Добрим людям на здоров’я.

Прилетіли янголята,
Щедрий вечір, добрий вечір,
Добрим людям на здоров’я

Взяли ризи на крилята,
Щедрий вечір, добрий вечір,
Добрим людям на здоров’я

Та й понесли в піднебесі,
Щедрий вечір, добрий вечір,
Добрим людям на здоров’я

Та й в небесі роздивились,
Щедрий вечір, добрий вечір,
Добрим людям на здоров’я

Усім святим поклонились,
Щедрий вечір, добрий вечір,
Добрим людям на здоров’я.

А у місті Єрусалимі (слова, відео)

А у місті Єрусалимі, рано-рано на Йордан.
Сталося там три новини, рано-рано на Йордан.

Сталася там та новина –
Породила Діва Сина, рано-рано на Йордан.

Ой зійшлися всі святії, рано-рано на Йордан.
Всі святії небеснії, рано-рано на Йордан.

Стали вони раду мати,
Як Дитятку ім’я дати, рано-рано на Йордан.

Довго вони міркували, рано-рано на Йордан.
І святим Павлом назвали, рано-рано на Йордан.

Та Пречиста не злюбила,
Під престолом положила, рано-рано на Йордан.

Знов думали-міркували, рано-рано на Йордан.
І святим Петром назвали, рано-рано на Йордан.

Та Пречиста незлюбила,
Під престолом положила, рано-рано на Йордан.

Аж в кінці святі згадали, рано-рано на Йордан.
Та ім’я Ісус надали, рано-рано на Йордан.

А Пречиста полюбила,
На престолі положила, рано-рано на Йордан.

І ми Його полюбили, рано-рано на Йордан.
До вертепу поспішили, рано-рано на Йордан.

Щоб послав нам кращу долю,
Україні знов дав волю, рано-рано на Йордан.

Дивіться відео виконання щедрівки “А у місті Єрусалимі”:

Там на річці на Йордані (текст)

Там на річці на Йордані
Там Господь Христос хрестився,
З рук Хрестителя Івана
У святій водичці вмився.

Розійшлися Апостоли
Ген за гори, ген за води,
Голосили Боже слово
І хрестили всі народи…

Де є віра в Боже слово,
Де любов є до Вітчизни –
Всіх Йордан – вода обновить,
Всіх Йордан – вода очистить!

Ти, Йордане, приготовися (слова, відео)

Ти, Йордане, приготовися!
Ти, Йоане скоро спішися
Діви Марії хрестити Сина,
Бога Слова в Тройці єдина
Во річних, во річних струях. (2)

Облаки, глас свій спустіте,
Йоану се возвістіте.
Най він стане на Йордані
І положить свої долоні
На главі, на главі Христа. (2)

Архангели і Херувими
А і з ними і Серафими
Боговійно всі предстояли,
Хрещенню Творця вслугували,
Як хрестив, як хрестив Йоан. (2)

Небеса днесь ся відчиняють
І Святого Духа вітають.
Він бо у виді голубинім
З неба злітає над Божим Сином
При Його, при Його хресті. (2)

Що за дар, Христе, Царю, Владико,
Дали Тобі такий великий?
Що Ти на водах днесь ся явив,
Своїм хрещенням нас відродив
І собі, і собі з’єднав. (2)

Глянув Отець із небеси:
Ти возлюблений Син Мій єси!
Всі Йому, люди, послух дайте
І безнастанно прославляйте,
Що ся днесь, що ся днесь явив. (2)

І ми нині просім Йоана,
Що Йому власть хрестити дана,
Най він упросить Спаса і Бога,
Щоб отверта була дорога
Нам грішним, нам грішним у рай. (2)

“Ти, Йордане, приготовися” – дивіться відео онлайн:

Ой на річці на Йордані (текст)

Ой, на річці на Йордані
Золотий хрест вишиваний,
Злетілися ангелоньки,
Взяли Христа на крилоньки,
Понесли Го до церковці,
Поставили на престолці.

Взяли в книгах та й читати,
Яке би Му ім’я дати.
Дають йому: “Святий Петро”, –
Мати Божа не злюбила.

Мати Божа не злюбила,
Від престолу відступила.
Злетілись анегелоньки,
Взяли Христа на крилоньки,
Понесли Го до церковці,
Поставили на престольці.
Взяли йому та й читати,
Яке би Му ім’я дати.

Дали ім’я: “Ісус Христос”, –
Мати Божа це злюбила.
Мати Божа це злюбила,
До престолу приступила.

Ой, що за плужок ранесенько оре? (слова, відео)

Ой, що за плужок ранесенько оре?
Так рано.
Так рано-раненько, радуйся, земленько,
Син Божий нам ся в Йордані хрестив.

А за тим плужком сам Господь ходить.
Так рано…
А мати Божа Господа просить.
Так рано…
Ой, виори, синку, тонесеньку скибку.
Так рано….
Тай посієм, синку, ярую пшеничку.
Так рано…
А на тім слові будьте здорові.
Так рано…

У Києві рано… (текст)

У Києві рано срібні дзвони грали.
Щедрий вечір, добрий вечір,
Та добрим людям на здоров’я!

То в путь із поклоном князі вирушали.
Щедрий вечір, добрий вечір.
Та добрим людям на здоров’я!

Вирушав же перший святий Володимир.
Щедрий вечір, добрий вечір.
Та добрим людям на здоров’я!

Проганять поганство словами святими,
Щедрий вечір, добрий вечір.
Та добрим людям на здоров’я!

Виступав же другий преславний Мазепа.
Щедрий вечір, добрий вечір.
Та добрим людям на здоров’я!

Щоб прогнати Москву із рідного степу,
Щедрий вечір, добрий вечір.
Та добрим людям на здоров’я!

Виступав хоробрий і Симон Петлюра,
Щедрий вечір, добрий вечір.
Та добрим людям на здоров’я!

Щоб спровадить сонце на лани понурі.
Щедрий вечір, добрий вечір.
Та добрим людям на здоров’я!

Задумавсь Син Божий та й Пречиста Мати.
Щедрий вечір, добрий вечір.
Та добрим людям на здоров’я!

Який подарунок тим князям подати
Щедрий вечір, добрий вечір.
Та добрим людям на здоров’я!

Даю вам незломну – каже Він – надію,
Щедрий вечір, добрий вечір.
Та добрим людям на здоров’я!

Що зірниця ясна всім заясніє.
Щедрий вечір, добрий вечір.
Та добрим людям на здоров’я!

Що над степом блисне промінисте сонце!
Щедрий вечір, добрий вечір.
Та добрим людям на здоров’я!

І весна загляне всім нам у віконце!
Щедрий вечір…

Ой на річці, на Йордані (слова, відео)

Ой на річці, на Йордані,
Там Пречиста ризи прала,
Прилетіли три ангели,
Взяли Христа на небеса (2)

А небеса розтворились,
Всі святії поколонились (2)

Ой на річці, на Йордані,
Там Пречиста ризи прала,
Прилетіли три ангели,
Взяли Христа на небеса (2)

А небеса розтворились,
Всі святії поколонились (2)

За матеріалами https://maximum.fm/shchedrivki-ta-vinshuvannya-na-vodohreshcha-teksti-pisen-ukrayinskoyu-movoyu_n134240?fbclid=IwAR2v7hs4g6nclleuzHXTOBjsMzH6OosHMst16_PmufkDKwF9pQ_E1Yaccdo

Запис Українські щедрівки на Водохреща: тексти та відео спершу з'явиться на Ідеї декору.

Щедрiвки – це новорiчнi пiснi, якi співають пiд Старий Новий рiк. Цікаво, що щедрiвки притаманнi тiльки українскому народу. За нашими звичаями щедрують лише дiвчата та, звісно, діти. До опівночі вони мають обійти будинки, бажаючи щастя господарям.

***

Щедрик, щедрик, щедрівочка,
Прилетіла ластівочка,
Стала собі щебетати,
Господаря викликати:
– Вийди, вийди, господарю,

Подивися на кошару,
Там овечки покотились,
А ягнички народились.
В тебе товар весь хороший,
Будеш мати мірку грошей.

Хоч не гроші, то полова,
В тебе жінка чорноброва.
Щедрик, щедрик, щедрівочка,
Прилетіла ластівочка.

***

Тільки визирнув на небо
Місяць-зорепас,
Щедрий вечір, добрий вечір
Завітав до нас.
Йшов – не йшов, а просто линув,

Ми його чекали,
Щоб велику Україну
Лихо обминало.
У родину нашу всеньку
Стиха увійшов –

І до кожного серденька
Світлий шлях знайшов.
Залунали скрізь щедрівки

І слова вітань!
Щедрий вечір, добрий вечір…
Добрий день, настань!

***

Як по селах ми ходили,
То щедрівочку зустріли.
З нею ось прийшли до хати,
Тож дозвольте щедрувати!
Щастя, радості, достатку,

В охорону — янголятко!
Хай приходять до оселі
Друзі вірні і веселі,
Хай погибнуть до ноги
Наші кляті вороги.

Миру всім, добра, любові.
Щоб усі були здорові!

***

Щедрий вечір, добрий вечір –
Щире, добре свято!
Щоб було у вас в родині
Діточок багато!
Щоб були усі здорові,

Сповнені рум’янку!
Щоб стелилась ваша доля,
Наче вишиванка!
Щоб в родині дружній вашій
Сміх котився щиро!

Щедрий вечір, добрий вечір,
Всім добра і миру!

***

Ой сивая та і зозулечка.
Щедрий вечір, добрий вечір,
Добрим людям на здоров’я!
Усі сади та і облітала,
Щедрий вечір, добрий вечір,

Добрим людям на здоров’я!
А в одному та і не бувала.
Щедрий вечір, добрий вечір,
Добрим людям на здоров’я!
А в тім саду три тереми:

Щедрий вечір, добрий вечір,
Добрим людям на здоров’я!
У першому – красне сонце,
Щедрий вечір, добрий вечір,
Добрим людям на здоров’я!

У другому – ясен місяць,
Щедрий вечір, добрий вечір,
Добрим людям на здоров’я!
А в третьому – дрібні зірки,
Щедрий вечір, добрий вечір,

Добрим людям на здоров’я!
Ясен місяць – пан господар,
Щедрий вечір, добрий вечір,
Добрим людям на здоров’я!
Красне сонце – жона його,

Щедрий вечір, добрий вечір,
Добрим людям на здоров’я!
Дрібні зірки – його дітки,
Щедрий вечір, добрий вечір,
Добрим людям на здоров’я!

***

Щедрий вечір, добрий вечір
Я щедрую у дядька
Дайте, дядьку, пиріжка.
Як не дасте пиріжка –
Візьму вола за ріжка,

Та виведу на моріг,
Та й викручу кривий ріг,
Буду волом робити,
Кривим рогом трубити.
Гу-гу-гу-гу-гу!

***

У нашій криниці
Плавають синиці.
А ви, молодиці,
Печіть паляниці,
З печі виймайте,

Нам по пиріжку дайте.
Щедрий вечір, добрий вечір,
Добрим людям на здоров’я!
А за сим словом будь же нам здоров,
Можний паноньку, господареньку,

Не сам з собою, з господинею,
З господинею та й з діточками.
Вінчуємо ж вас щастям, здоров’ям,
Щастям, здоров’ям та й новим роком,
А й новим роком та й довгим віком!

***

Щедрик, щедрик, щедрівочко,
Йди з хати до хати
Добрих друзів добрим словом —
Серцем привітати.
Пироги, вилазьте з печі,

Наливайтесь, вина.
Добрий вечір, щедрий вечір,
Мати Україна.
Килим, килим, веселочко,
Клич гостей в оселі,

І співанкою гучною
Піднімись до стелі.
Стали в парі, стали в парі
Стрілочки-сестриці.
Вище чари, повні чари.

Чари-чарівниці.
Вітер басом, вітер басом,
А скрипками — хуга.
Бубон місяця нагрівся
Від пруга до пруга.

Сніговиця білолиця
І Мороз червоний —
Руки в боки й вихилясом —
Аж регочуть гони.
Хто там, хто там в шибку стука?

Може, гість далекий?
Може, змерзли біля вікон
Молоді смереки —
То щедрівка-мандрівочка

Йде з хати до хати…
Добрий вечір, щедрий вечір,
Україно-мати.

***

Щедрий вечір всім нам, щаслива година,
Породила Діва предвічного Сина.

Приспів:
Ладо, Ладо, Ладо!
Всім на світі радо!
Щедрий вечір на землі!

Не в пишних палатах Бога породила,
А в біднім вертепі Господа повила.

Не білі перини Богові стелила,
На в’язочці сіна Вічного зложила.

Не поміж царями Господь нам явився,
А між вівчарями в яслах положився.

А небесні духи в синяві співають,*
Пастерів убогих до стайні скликають.

Пастирі убогі до стайні приходять,
На в’язочці сіна Господа знаходять.

А на світлім сході зоря засвітила,
Трьох царів премудрих дуже звеселила.

Золото і ладан, миро вони взяли,
І в Єрусалимі за Христом питали.

Найшли Христа Бога не в Єрусалимі,
А в убогій стайні в місті Вифлеємі.

Убогим вертепом царі не гордили,
Христови всі дари і поклін зложили.

І ми Христа Бога всі радо вітаймо,
Разом з пастирями весело співаймо.

*Приспів повторюється після кожного куплету

***

В нашій Україні
Свято гарне є!
Це Щедрівка з сином
Щедриком іде!

Віхола танцює
З Щедриком вгорі,
І Щедрівку чути
В кожному дворі!

Весь народ радіє,
Пісеньки співа.
В тих піснях лунають
Чарівні слова.

На добро, достаток,
Щастя та любов
Шле благословіння
Чудо-дзвін церков!

Панував завжди щоб
В Україні мир,
Землю нашу рідну
Бог благословив!

***

Коляд, коляд, колядниця,
Добра з медом паляниця,
А без меду не така,
Дайте, тітко, пирога.

Як не дасте пирога,
Візьму бика за рога,
Поведу на торжок,
Куплю собі пиріжок.

***

Прийшли щедрувати до вашої хати.
Щедрий вечiр, добрий вечiр!
Тут живе господар – багатства володар.
Щедрий вечiр, добрий вечiр!

А його багатство – золотiї руки.
Щедрий вечiр, добрий вечiр!
А його потiха – хорошiї дiти.
Щедрий вечiр, добрий вечiр!

Запис Українські щедрівки на Старий Новий рік для дорослих та дітей спершу з'явиться на Ідеї декору.

Знати українські колядки має кожен, адже це – наші традиції! Новий рік 2018 та Різдво Христове вже на порозі, тож, саме час повторити слова улюблених колядок.

На жаль, українські колядки дедалі рідше лунають у наших домівках на зимові свята. Ми не маємо права забувати свої традиції, та ще й такі чудові! Нумо разом вчити слова колядок, аби на Різдво та Коляду прийти до друзів не з пустими руками – а подарувати їм гарний настрій своїм співом!

Не поспішайте казати, що колядки – для дітей. Звісно, для них це свято особливе, адже вони можуть “заколядувати” собі грошенят та отримати щось смачненьке від господарів. Утім, дорослі теж колядують, просто їм за це не платять – а частують за різдвяним столом.

Коли ж колядують в Україні? Здавалося б, відповідь очевидна – 7 січня, на Різдво, та 8 січня, яке в народі так і називають “Колядою”. Насправді ж – колядувати в різних регіонах починають неодночасно: на Покутті це роблять уже на Святий вечір; на Слобожанщині та Гуцульщині – у перший день Різдва; на західному Поділлі – на другий день свят вранці.

 

Українські колядки на Різдво

Добрий вечір тобі, пане господарю (текст, відео)

Одна з найвідоміших українських колядок, яку співають по всій Україні.

Слова:

Добрий вечір тобі, пане господарю, радуйся!
Ой радуйся, земле, Син Божий народився!

Застеляйте столи, та все килимами, радуйся!
Ой радуйся, земле, Син Божий народився!

Та кладіть калачі з ярої пшениці, радуйся!
Ой радуйся, земле, Син Божий народився!

Бо прийдуть до тебе три празники в гості, радуйся!
Ой радуйся, земле, Син Божий народився!

А той перший празник – Рождество Христове, радуйся!
Ой радуйся, земле, Син Божий народився!

А той другий празник – Святого Василя, радуйся!
Ой радуйся, земле, Син Божий народився!

А той третій празник – Святе Водохреща, радуйся!
Ой радуйся, земле, Син Божий народився!

Хай святкує з нами вся наша родина, радуйся!
Ой радуйся, земле, Син Божий народився!

Вся наша родина, славна Україна, радуйся!
Ой радуйся, земле, Син Божий народився!

Колядка “Добрий вечір тобі, пане господарю” у виконанні Тіни Кароль – дивіться відео:

Нова радість стала (текст, відео)

Улюблена колядка дітей та дорослих, мелодію якої дуже легко запам’ятати.

Слова:

Нова радість стала, яка не бувала,
Над вертепом звізда ясна світлом засіяла.

Де Христос родився, з Діви воплотився,
Як чоловік пеленами убого оповився.

Пастушки з ягнятком перед тим дитятком
На колінця припадають, Царя-Бога вихваляють.

– Ой ти, Царю, Царю, небесний Владарю,
Даруй літа щасливії цього дому господарю.

Даруй господарю, даруй господині,
Даруй літа щасливії нашій славній Україні.

*Останній рядок кожного куплету повторюється двічі.

Нова радість стала – слухайте колядку онлайн:

Під час Другої світової війни та боротьби УПА проти радянської влади на Заході стала популярною інша колядка на мелодію “Нова радість стала” під назвою “Сумний Святий Вечір”. Текст до неї написав поет-підпільник Михайло Дяченко-“Боєслав”:

Сумний Святий вечір в сорок шестім році:
По всій нашій Україні плач на кожнім кроці.

Сіли до вечері мати з діточками,
Замість мали вечеряти та й облилися сльозами.

Мати гірко плаче, а діти питають:
– Мамо, мамо, де наш тато, чом не вечеряють?

– Тато на чужині, в далекім Сибіру,
Споминають Святий вечір в нашій славній Україні.

Споминають Святий вечір і усю родину,
Батька, матір, жінку й діти, й нашу неньку Україну.

Сумний Святий вечір в сорок шестім році:
По всій нашій Україні плач на кожнім кроці.

До мурашок, послухайте!

“Сумний святий вечір” – слухайте колядку онлайн:

Бог предвічний (текст, відео)

Ця коляда є однією із найпопулярніших у Західній Україні. На Галичині саме “Бог предвічний” співають першою за святвечірним столом. Її також виконують у церквах після Літургії.

Слова:

Бог предвічний народився,
Прийшов днесь із небес,
Щоб спасти люд свій весь,
І утішився.

В Вифлеємі народився,
Месія, Христос наш,
І пан наш, для всіх нас,
Нам народився.

Ознаймив це Ангел Божий
Наперед пастирям,
А потім звіздарям
І земним звірям.

Діва Сина як породила,
Звізда ста, де Христа
Невіста Пречиста
Сина зродила.

Тріє царі несуть дари
До Вифлеєм-міста,
Де Діва Пречиста
Сина повила.

Звізда їм ся об’явила,
В дорозі о Бозі,
При волі, при ослі
Їм ознаймила.

“Тріє царі, де ідете?”
“Ми ідем в Вифлеєм,
Вінчуєм спокоєм *
І повернемся”.

Іншим путем повернули,
Погану, безстидну,
Безбожну Іроду
Не повідали.

Йосифові Ангел мовить:
З Дитятком і з Матков,
З бидлятком, ослятком
Хай ся хорониить.

“Слава Богу!” – заспіваймо,
Честь Сину Божому
Господеви нашому
Поклін віддаймо.

Бог предвічний – перегляньте відео:

Во Вифлиємі нині новина (текст, відео)

А ось ця українська колядка не народна, а авторська. Слова та музика “Во Вифлеємі нині новина” належать Остапу Нижанківському (1862-1919), хоча про це мало хто знає.

Слова:

Во Вифлеємі нині новина:
Пречиста Діва зродила Сина,
В яслах сповитий поміж бидляти,
Спочив на сіні Бог необнятий.

Вже Херувими славу співають,
Ангельські хори Пана витають,
Пастир убогий несе, що може,
Щоб подарити Дитятко Боже.

А ясна зоря світу голосить:
Месія радість, щастє приносить!
До Вифлеєма спішіть всі нині,
Бога звитайте в бідній Дитині!

За світлом зірки, десь аж зі сходу
Йдуть три владики княжого роду,
Золото дари, кадило, миро
Враз з серцем чистим несуть в офіру.

Марія Мати Сина леліє,
Йосиф старенький пелени гріє,
А Цар всесвіта в зимні і болю
Благословить нас на ліпшу долю.

Ісусе милий, ми не богаті,
Золота дарів не можем дати,
Но дар ціннійший несем від мира,
Се віра серця, се любов щира.

Глянь оком щирим, о Божий Сину,
На нашу землю на Україну,
Зійшли їй з неба дар превеликий,
Щоб Тя славила во вічні віки.

*Останні два рядки кожного куплету повторюються двічі.

Ось як співають колядку “Во Вифлеємі нині новина”:

Бог ся рождає (текст, відео)

Ще одна авторська українська колядка від відомого нам Остапа Нижанківського, яка вже давно стала народною.

Слова:

Бог ся рождає, хто ж Го може знати!
Ісус Му ім’я, Марія Му Мати!

Приспів:
Тут Ангели чудяться,
Рожденного бояться,
А віл стоїть, трясеться,
Осел смутно пасеться.
Пастиріє клячуть,
В плоти Бога бачуть,
Тут же, тут же,
Тут же, тут же, тут!

Марія Му Мати прекрасно співає,
І хор Ангельський їй допомагає!*

Йосиф старенький колише Дитятко:
– Люляй же, люляй, мале Отрочатко!

Три славні царі к вертепу приходять,**
Ладан і смирну, золото приносять.***

А пастиріє к Ньому прибігають,
І яко Царя своєго вітають.

І ми днесь вірно к Ньому прибігаймо,
Рожденну Богу хвалу, честь віддаймо.

*Приспів повторюється після кожного куплету

Слухайте “Бог ся рождає”:

Небо і земля нині торжествують (текст, відео)

Дуже популярна колядка за межами України. Варіанти схожої колядки співають також у Білорусі й Польщі.

Слова:

Небо і земля (2) нині торжествують,
Ангели, люди (2) весело празднують.

Приспів:
Христос родився, Бог воплотився,
Ангели співають, Царіє витають,
Поклін віддають, пастиріє грають,
“Чудо, чудо!” повідають.

Во Вифлеємі (2) весела новина:
Пречиста Діва (2) породила Сина!

Слово Отчеє (2) взяло на ся тіло:
В темностях земних (2) сонце засвітило.

Ангели служать (2) свойому Королю
І во вертепі (2) творять Його волю.

Три славні царі (2) зі сходу приходять,
Ладан і смирну (2), золото приносять.*

Царю і Богу (2) тоє офірують,
Пастирі людям (2) все розповідують.**

І ми рожденну (2) Богу поклін даймо,
“Слава во вишних” (2) Йому заспіваймо.

*Приспів повторюється після кожного куплету

Як співати “Небо і земля нині торжествують”:

Тиха ніч (текст, відео)

Ця різдвяна пісня була створена в Австрії в 1818 році. “Тиха ніч” – одна із найвідоміших колядок по всьому світу. Вона навіть належить до нематеріальної культурної спадщини ЮНЕСКО. Колядка українською мовою зачаровує з першого акорда!

Слова:

Тиха ніч, свята ніч!
Ясність б’є від зірниць.
Дитинонька Пресвята,
Така ясна, мов зоря,
Спочиває в тихім сні.

Тиха ніч, свята ніч!
Ой, зітри сльози з віч,
Бо Син Божий йде до нас,
Цілий світ любов’ю спас,
Вітай нам, святе Дитя!

Свята ніч настає,
Ясний блиск з неба б’є,
В людськім тілі Божий Син
Прийшо нині в Вифлеєм
Щоб спасти цілий світ.

Тиха ніч, свята ніч!
Зірка сяє ясна,
Потішає серця,
Величає Христа.
Дитя святе, як зоря,
Нам світи, зоря ясна!

“Тиха ніч” – слухати онлайн:

По всьому світі стала новина (текст, відео)

Ще одна авторська колядка в нашій добірці. Текст і музика цієї пісні належать відомому українському композиторові Кирилові Стеценку.

Слова:

По всьому світу стала новина:
Діва Марія Сина родила.
Сіном притрусила,
В яслах положила
Господнього Сина.

Діва Марія Бога просила:
– В що ж би я Сина свого сповила?
Ти, небесний Царю,
Пришли мені дари,
Сього дому господарю.

Зійшли Ангели з неба до землі,
Принесли дари Діві Марії:
Три свічі воскові,
Ще й ризи шовкові
Ісусови Христови.

Засіяла звізда з неба до землі,
Зійшли Ангели к Діві Марії.
Співають Їй пісні,
Господній Невісті,
Радости приносять.

*Останні три рядки кожного куплету повторюються двічі

“По всьому світу стала новина” – дивіться онлайн:

Спи, Ісусе, спи… (текст, відео)

Замикає наш список колядка Йосифа Кишакевича “Спи, Ісусе, спи…”. Прониклива мелодія колискової та зворушливі слова дарують нам різдвяний затишок та віру в дива.

Слова:

Спи, Ісусе, спи, спатоньки ходи!
Я Тебе му колисати,
Пісоньками присипляти:
Люлі, серденько, люлі.

Спи, Лелійко, спи, головку склони.
Ту на рученьки Марії,
Бач Вона Тебе леліє:
Люлі, серденько, люлі.

Спи, Убогий, спи, рученьки зложи!
Йосифа, що лиш не видати,
Несе хлібця Тобі дати:
Люлі, серденько, люлі!

Спи Терпінє, спи, очка зажмури!
Не питай, що колись буде,
Що зготовлять хрест Ти люди…
Люлі серденько, люлі.

Спи Зірничко, спи, сни про небо сни!
Слава Богу в вишних буди,
Мир на земли, благо людем!
Люлі серденько, люлі.

Спи, Ісусе, спи, Серце вітвори,
Най при Ньому спочиваю
Ту на земли і там в раю
Люлі, серденько, люлі!

*Останні три рядки кожного куплету повторюються двічі

Колядуємо разом “Спи, Ісусе, спи”:

За матеріалами https://maximum.fm/ukrayinski-rizdvyani-kolyadki-sluhati-online-pisni-na-rizdvo-tekst_n132646

Запис 10 найвідоміших колядок від українських зірок(текст, відео) спершу з'явиться на Ідеї декору.

В Україні вже багато років відзначають іноземне свято хелловін, у ніч з 31 жовтня на 1 листопада. За легендою у цю ніч душі всіх померлих приходять на землю та блукають вулицями. Дехто ставиться до його святкування вкрай негативно, зазначаючи що це «чуже», запозичене свято. Проте запозичена лише назва, адже в українців раніше був свій хелловін. Існував він за часів вірування у рідних богів і звався Велесова ніч (в честь одного з язичницьких божеств). Святкувалась Велесова ніч так само з 31 жовтня на 1 листопада, коли душі усіх померлих спускались на землю.

У ніч на 1 листопада прийнято згадувати хороші речі про своїх померлих родичів, ставити свічку, аби їх душа знайшла дорогу до вашого дому та залишати на вулиці чи на підвіконні частування для потойбічних гостей. Найбільшою вдачею вважалось побачити у сні в цю ніч когось із померлих родичів.

Хто такий Велес?

Велес – це дохристиянський, язичницький бог. Його вважали богом мистецтва, музики, поезії, краси, таланту, щастя та любові. Він покровитель усіх творчих людей, волхвів, віщунів та ясновидців. А також опікун усього живого. Вважали, що саме він відповідальний за розквіт людської душі.

Також, Велеса вважали покровителем худоби. Вірили, що саме він навчив людей співіснувати з природою: обробляти землю, вирощувати зерно, пасти худобу та брати молоко. Він вчив не вбивати тварину, а вчитись доглядати за нею, дбати про неї і за це брати у неї  зстрижене хутро чи молоко.

Згідно віруванням Велес, перш за все – бог достатку. Тож наші предки шанували його так само сильно, як і Перуна, та ставились з повагою до традицій на Велесову ніч.

Які обряди існують на Велесову ніч?

Велесова ніч – це час містичний, тож люди вірили, що їх бажання у цю ніч можуть здійснитись. Записували їх на папірці і клали під подушку перед сном, промовляючи слова: «Темна ніч, заклинаю мені допомогти.
Велес, потрудися, загадане, появися».

Для того, аби дізнатись, вірна тобі друга половинка чи ні, потрібно було взяти її обручку, нанизати на нитку та підвісити, а якщо стоїть на місці – значить її вірність непохитна.

Обряд на достаток теж був доволі популярним. Потрібно було зібрати увесь дріб’язок в гаманці та роздати бідним, перед тим промовивши: «нехай мої гроші допоможуть всім, хто їх потребує. Навколо обернуться і до мене достатком повернуться».

Також наші предки вірили, що у цю ніч можна отримати питання на найскладніші відповіді. Для цього треба було на ім’я назвати померлого родича та звернутись до нього: «сьогодні тобі в цей світ приходити – мені пораду приносити. Підкажи, як мені завершити справу».

Прикмети на Велесову ніч

Зазвичай, побачити мертвого родича у сні носило негативний характер та вважалось поганою прикметою, але тільки не у цей день. На Велесову ніч не навпаки – дуже добрий знак.

Не можна було у переддень позичати гроші, інакше винесеш із дому достаток і весь наступний рік будеш у скрутному становищі.

Дуже поганою прикметою вважалось, якщо незнайомець у цей вечір постукає у двері. Це означало, що хтось із мешканців будинку помре протягом наступного року. Такій людині у слід промовляли: «охолонь незнайомця слід, не вчинивши нам біди».

Попри популярну погану прикмету з чорною кішкою, у цей день її не так боялись, як чорну собаку. Запримітити таку біля дому – означало що скоро з’явиться ворог, який буде псувати життя родині. Побачити білу собаку біля будинку, навпаки, означало що у родини буде новий товариш.

Святкування

У найдревніших предків була традиція у цю ніч запалювати багаття у найвищій точці їх земельної ділянки, стрибати через багаття. Також ходити по розпеченому вугіллі – цей процес символізував очищення тіла і дух від злих сил.

Також у вечір перед ніччю всіх мертвих влаштовували мовчазну вечерю: накривали стіл для себе і для померлих родичів, яких би хотіли запросити до трапези, а під час вечері згадували про них хороші речі.

Назва Хелловін прижилась від англійського свята та перекладається як «ніч усіх святих». Хоча насправді це ніч усіх мертвих – просто таких змін назва зазнала уже в християнські часи. Це зумовлено тим, що язичними не боялись смерті і зустрічали її спокійно, а у християнських традиціях свято на честь мерців сприймалось з острахом, а спілкування з потойбічним світом засуджували. Тому з часом традиції та назва видозмінились.

У будь-якому разі, не зважаючи на те, як у різних релігіях ставляться до цього дня – немає нічого поганого у тому, щоб згадати своїх предків та віддати їм шану в ніч, коли приходять з потойбічного світу. Можливо, ви зміните свою думку, щодо іноземного походження свята та вирішите поставити свічку на підвіконні, як маячок для душ до рідного дому, чи навіть залишите для них частування.

Автор Демидюк Вікторія, за матеріалами  http://vsviti.com.ua/ukraine/77359

Запис Український хелловін або Велесова ніч: історія, традиції, обряди, прикмети спершу з'явиться на Ідеї декору.